کھیل

کسی بچے سے یہ نہیں پوچھا جاتا کہ “تم کیوں کھیل رہے ہو؟”

اور اگر پوچھ بھی لیا جائے تو غالباً اس کا جواب یہی ہوگا: “پتا نہیں، بس کھیلنے کو دل چاہتا ہے۔”

کھیل کو کسی وجہ کی ضرورت نہیں ہوتی۔ وہ اپنے آپ میں ایک مقصد ہے۔

ویدک ہندوستان سے مراد وہ قدیم ترین دور ہے جو تقریباً 1500 قبل مسیح سے 500 قبل مسیح تک پھیلا ہوا ہے۔ یہی وہ زمانہ ہے جس میں ہندومت اور ہندوستانی تہذیب کی بنیادیں رکھی گئیں۔

اب اگر آپ اسی دور کے کسی بڑے فلسفی سے پوچھیں کہ “برہمن نے کائنات کیوں پیدا کی؟” — تو جواب حیرت انگیز حد تک وہی ہوگا: “وہ کھیلنا چاہتا تھا۔”

ویدک روایت میں کھیل کائناتی ہے۔ یعنی وہ اس سوال کا جواب دیتا ہے کہ کائنات آخر موجود کیوں ہے۔

مغرب کی رواقی (Stoic) روایت میں کھیل اخلاقی ہے۔ یعنی وہ ہمیں یہ بتاتا ہے کہ زندگی کیسے گزاری جائے۔

دونوں راستوں کو ہم تھوڑی دیر میں تفصیل سے دیکھیں گے۔

وہ دن جب خدا کا دل کھیل کو چاہا

برہم سوتر ہندوستانی فلسفے کی بنیادی متون میں سے ایک ہے۔

اسی متن میں برہمن کو یوں بیان کیا گیا ہے — کائناتی شعور، ہر شے کی اصل، ہر وجود کا جوہر۔ اور یہ سوال کہ اس نے دنیا کیوں بنائی، اس کا جواب ایک لفظ میں دیا جاتا ہے: “لِیلا”۔

ویدک ہند تہذیب میں تخلیق ایک لِیلا ہے۔

لِیلا (लीला) سنسکرت میں فعل لَل سے نکلا ہے۔ اس کے معنی ہیں “کسی بچے یا کسی نازک وجود کی شوخی، اس کی بے سبب چنچل حرکت”۔

آٹھویں صدی کے عظیم فلسفی شنکر نے اسے ایک مثال سے سمجھایا۔ اُس نے کہا: “ایک بادشاہ جس کی ہر ضرورت پوری ہو چکی ہو، پھر بھی کھیلتا ہے۔”

برہمن بھی ایسا ہی ہے۔ اُسے کھیلنے کی مجبوری نہ تھی۔ اُس نے کھیلنے کا انتخاب کیا — اور یوں دنیا وجود میں آ گئی۔

برہم سوتر نے دنیا میں موجود دکھ اور شر کی وضاحت کے لیے بھی اسی لِیلا (الٰہی کھیل) کے تصور کا سہارا لیا۔

ذرا اس منطق کو پکڑیے۔ اگر برہمن نے مجبوری سے نہیں بلکہ انتخاب سے تخلیق کی — اگر کائنات ایک بوجھ نہیں بلکہ ایک لطف ہے — تو پھر اس کے اندر کی ہر شے بھی اسی لطف کا حصہ ٹھہری۔

نقصان، موت، درد، خوشی — یہ سب ایک ہی کھیل کے مختلف مناظر ہیں۔

ہندوستان میں آج بھی ہونے والے “راس لِیلا” کے رقص اسی فلسفے کو ایک زندہ رسم میں بدل دیتے ہیں۔ تقریباً پانچ سو برس سے اس تقریب میں کھیلنے والے نوعمر برہمچاری محض رادھا اور کرشن کا کردار ادا نہیں کرتے — بلکہ گویا اُن میں ڈھل جاتے ہیں۔

ناظرین کے لیے یہ کوئی تھیٹر نہیں۔ یہ ایک کائناتی لمحے کا دوبارہ برپا ہو جانا ہے۔

مقدس متون کہتے ہیں کہ پہلا راس رقص برہمن نے ایک پورے کلپ پر پھیلا دیا تھا۔ اور ایک کلپ تقریباً چار ارب تیس کروڑ سال کے برابر ہے۔

یہاں وقت بھی کھیل کے اندر ایک لچکدار شے بن جاتا ہے — جسے جتنا چاہو کھینچ لو۔

اسٹیج کی روشنی میں آزادی

اب ذرا رخ مغرب کی طرف موڑتے ہیں، جہاں رواقی فلسفے میں کھیل کا تصور بالکل مختلف رنگ لیے ہوئے ہے۔

ایپکٹیٹس پہلی صدی عیسوی میں پیدا ہوا۔ غلام پیدا ہوا، غلامی ہی میں پلا بڑھا۔

روایت ہے کہ ایک دن اس کا آقا اس کی ٹانگ مروڑ رہا تھا۔ ایپکٹیٹس نے پُرسکون لہجے میں کہا: “اگر تم یونہی مروڑتے رہے تو یہ ٹوٹ جائے گی۔”

آقا نے پروا نہ کی اور واقعی اس کی ٹانگ توڑ دی۔ ایپکٹیٹس نے صرف اتنا کہا: “میں نے تم سے کہا تھا — دیکھو، ٹوٹ گئی۔”

یہاں پیغام یہ ہرگز نہیں کہ اسے درد محسوس نہ ہوا۔ ٹانگ ٹوٹنے پر یقیناً اُس نے شدید تکلیف اٹھائی ہو گی۔

رواقی فکر کا اصل زور تو کہیں اور ہے:

“واقعات ہمیشہ تمہارے قابو میں نہیں ہوتے؛ مگر اُن پر تمہارا ردِعمل تمہارے قابو میں ہوتا ہے۔”

ایپکٹیٹس کی تعلیمات جس کتاب “انکائریڈیون” میں جمع ہیں، اس کے سترہویں باب میں لکھا ہے:

“یاد رکھ کہ تُو ایک ڈرامے کا اداکار ہے۔ تیرا کردار کوئی اور چنتا ہے۔ کیا کردار چھوٹا ہے؟ تو چھوٹا ہی کھیل۔ کیا بھکاری کا کردار ملا ہے؟ اُسے بھی سچائی سے نبھا۔ تیرا کام یہ ہے کہ جو کردار تجھے سونپا گیا، اُسے اچھا نبھائے — چننا تیرا کام نہیں۔”

یہ استعارہ دراصل خود ایپکٹیٹس کی زندگی کا اعتراف تھا۔ وہ اپنا کردار نہیں چن سکا تھا۔ مگر یہ ضرور چن سکتا تھا کہ اُسے کیسے نبھائے۔

آقا کا اس کی ٹانگ توڑنا اُس کے اختیار میں نہ تھا۔ مگر اس واقعے پر اس کا ردِعمل، اور کھیل کے اندر اُس کا اپنایا ہوا انداز — یہ اس کے اپنے تھے۔

ایپکٹیٹس غلامی کا کردار نہیں چن سکا تھا۔ مگر اُسے کیسے نبھانا ہے، یہ اُس نے چن لیا۔ اور یہی چناؤ رواقی فلسفے کے پورے تصورِ آزادی کا نچوڑ ہے۔

یہاں اردو قاری کو بے ساختہ علامہ اقبال کی “خودی” یاد آ جاتی ہے۔ اقبال کہتے ہیں کہ حالات جو بھی ہوں، انسان کے اندر ایک ایسی جوہری خودی ہے جو خود اپنا فیصلہ کرتی ہے۔ رواقی آزادی اور اقبالی خودی — دونوں انسان کو اسی مقام پر لا کھڑا کرتی ہیں: تیرے قابو میں سب کچھ نہیں، مگر تیرا اپنا انتخاب تیرے قابو میں ہے۔

رواقی نظام میں “لوگوس” (λόγος) — یعنی کائناتی عقل، نظم کا وہ اصول — ہر شے کو چلاتا ہے۔ اس نظم میں انسان کی حیثیت ایک اداکار کی سی ہے۔ اور اداکار کے ہاتھ میں صرف ایک چیز ہوتی ہے: اس کی کارکردگی کا معیار۔

ایک بات یہاں خاص طور پر دلچسپ ہے۔ یونانی زبان میں “اداکار” کے لیے لفظ ہائپوکرائٹیس ہے۔ اسی لفظ کا جدید رشتہ دار ہے hypocrite — یعنی منافق۔ اور لفظ “پرسونا” لاطینی میں تھیٹر کے نقاب سے آیا، پھر اسی سے بنا “person” — یعنی شخص۔

گویا رواقی فلسفہ جو بھی استعارہ اٹھاتا ہے، اس کی جڑ اسٹیج میں ہے۔

درمیانی دور کے رواقی فلسفی پانائٹیس نے “چار پرسونا” کا نظریہ پیش کیا۔ ہر انسان کے چار کردار ہوتے ہیں:

عقل رکھنے والی ہستی کے طور پر اس کا کردار، اس کا انفرادی مزاج، بیرونی حالات کا ڈھالا ہوا کردار، اور وہ طرزِ زندگی جو وہ آزادی سے چنتا ہے۔

پہلے تین آپ نہیں چن سکتے۔ مگر چوتھا آپ چن سکتے ہیں۔ انتخاب کی یہ چھوٹی سی گنجائش ہی رواقی فلسفے کی وہ واحد — مگر مطلق — آزادی ہے جو وہ انسان کو عطا کرتا ہے۔

دو کائناتوں کا نقطۂ افتراق

دونوں روایتوں نے “کھیل” کا استعارہ برتا۔ مگر کون کھیل رہا ہے اور کیوں کھیل رہا ہے — اس سوال پر دونوں بنیادی طور پر جدا ہو جاتی ہیں۔

لِیلا میں کھیل برہمن کا ہے۔ کائنات اُس کا لطف ہے۔ اور آپ بھی اسی کھیل کے اندر ہیں — بیک وقت ناظر بھی، کھلاڑی بھی، اور اسٹیج بھی۔ آپ کا دکھ، آپ کی خوشی، حتیٰ کہ آپ کی خطا بھی — سب اسی الٰہی کھیل کا حصہ ہے۔

رواقیت میں کھیل بنیادی طور پر انسان کھیلتا ہے۔ کائنات نہیں، انسان اصل اداکار ہے۔ کائنات بذاتِ خود ایک عقلی نظم ہے — خوبصورت، مگر ٹھنڈی۔ منظر کے مرکز میں آپ سے محبت کرنے والا کوئی خدا نہیں، بلکہ آپ کو چلانے والی ایک عقل ہے۔

یہ فرق دراصل الٰہیات سے پھوٹتا ہے۔ ویدک روایت میں برہمن حالّ ہے — ہر شے کے اندر، ہر وجود میں سمایا ہوا۔ جبکہ رواقیت کا لوگوس متعالی ہے — وہ نظم کو چلاتا تو ہے، مگر اس سے الگ کھڑا ہے۔

ایک میں کائنات محبت کرتی ہے، دوسری میں کائنات محض چلتی ہے۔ اور یہی فرق دونوں روایتوں کے دیے ہوئے مشورے کو گہرائی تک ڈھال دیتا ہے۔

یہ سوچنا بہت دلکش لگتا ہے کہ دونوں روایتیں ایک دوسرے کی تکمیل کرتی ہیں۔ مگر شاید اس سے زیادہ درست بات یہ ہے: دونوں نے ایک ہی سوال کا الگ الگ جواب دیا۔ اور وہ سوال تھا — “دکھ کیوں ہے؟”

برہم سوتر نے اس کا جواب لِیلا کے تصور سے دیا۔ ایپکٹیٹس نے کھیل کے استعارے سے اپنی غلامی کو معنی پہنائے۔

کھیل کا استعارہ دونوں روایتوں میں دکھ کو مفہوم دینے کا ایک ذریعہ تھا۔

فیصلہ کن بات یہ نہیں تھی کہ کون سا جواب “درست” ہے — بلکہ یہ کہ آپ پہلے پوچھنا کون سا سوال چاہتے ہیں۔

بالکل الگ زمانوں میں، بالکل الگ سرزمینوں پر، دونوں ہمیں ایک ہی مقام پر لا پہنچاتی ہیں — اُس نکتے پر جہاں مزاحمت بے معنی ہو جاتی ہے۔

راستہ الگ ہے، مگر منزل ایک ہی ہے۔

اردو ادب کی روایت میں بھی یہ خیال دور کا اجنبی نہیں۔ “دنیا ایک تماشا ہے” — یہ استعارہ ہماری شاعری میں صدیوں سے چلا آ رہا ہے۔ مولانا روم کی نے بھی یہی کہتی ہے: نیستان سے کاٹ دیے جانے کا نالہ، اور پھر بھی نغمے میں ڈھل جانا۔ کھیل ہو یا تماشا، بات ایک ہی نکلتی ہے — کہ اس منظر میں انسان کہاں کھڑا ہے۔

دونوں روایتوں کے حسین پہلو

لِیلا کہتی ہے کہ ناکامی بھی الٰہی کھیل کا ایک حصہ ہے — یہ دکھ کے لیے جگہ بناتی ہے، مگر اُسے حقیر نہیں جانتی۔

راس لِیلا کی تقریب میں ایسا رقاص بھی دکھائی دیتا ہے جو سچے آنسو بہاتا ہے — بیک وقت کھیلتا بھی ہے اور روتا بھی۔

ہارنا، ماتم کرنا، بھٹک جانا، درد محسوس کرنا — یہ سب کائنات کے پیش کردہ تجربے کی مختلف تہیں ہیں۔

لِیلا آپ کا رخ کائنات کی طرف موڑتی ہے۔

رواقیت کہتی ہے کہ جو کچھ آپ کے قابو میں نہیں، اُسے چھوڑ دیجیے؛ اور جو آپ کے قابو میں ہے — آپ کا ردِعمل، آپ کا رویہ، آپ کا کردار — اُسے ڈھال کی طرح بُن لیجیے۔

اس نقطۂ نظر کی طاقت اس کی سادگی اور عملیت میں ہے۔

مارکس اوریلیئس شہنشاہ تھا، ایپکٹیٹس غلام تھا، سینیکا جلاوطن تھا — تینوں نے ایک ہی اصول کو جیا اور اپنایا۔

جن چیزوں پر آپ کا اختیار نہیں، اُن پر توانائی مت لٹائیے؛ اور جو آپ کے اختیار میں ہیں، اُن میں کامل ہو جائیے۔

رواقیت آپ کا رخ آپ کی طرف موڑتی ہے۔

اور انسان جب صبح جاگتا ہے، تو اکثر خود ہی جانتا ہے کہ آج اُسے ایک وسیع کائنات کی ضرورت ہے یا اپنی اندرونی ذات کی۔

مگر یہ سب جاننے کے لیے انسان کو کسی فلسفے کی کتاب کی ضرورت نہیں ہوتی۔