놀이: 신의 유희 릴라와 스토아의 무대
놀이
아이에게 “왜 노느냐”고 묻는 어른은 없다. 설령 물었다 해도 아이는 아마 이렇게 답할 것이다. “몰라요. 그냥 놀고 싶어요.”
베다 시대 인도는 고대 인도 역사에서 기원전 1500년부터 기원전 500년까지의 시기를 가리킨다. 힌두교와 인도 문화의 뿌리가 놓인, 가장 오래된 시대다.
그 시대의 위대한 철학자들에게 “브라흐만은 왜 우주를 창조했는가”라고 물었다면, 답은 아이의 그것과 놀랍도록 닮아 있었을 것이다. “놀고 싶어서.”
베다 전통에서 놀이는 우주론적이다. 우주가 왜 존재하는가를 설명한다.
반면 서양 스토아 철학에서 놀이는 윤리적이다. 우리가 삶을 어떻게 살아야 하는가를 보여준다. 이 차이는 잠시 뒤에 더 깊이 들여다보기로 하자.
신이 심심했던 날
『브라흐마수트라』는 인도 철학의 근간을 이루는 문헌 가운데 하나다. 여기서 브라흐만은 우주적 의식, 곧 모든 존재의 본질로 정의된다. 그리고 그가 왜 세계를 창조했는가는 ’릴라(lila)’라는 개념으로 설명된다.
베다 인도 문화에서 창조는 하나의 릴라다.
릴라(लीला — 릴라)는 산스크리트어 동사 *랄(lal)*에서 왔다. “아이나 여린 존재의 장난스러움”을 뜻한다. 8세기의 위대한 철학자 샹카라는 이를 한 가지 예로 풀어낸다. “필요한 것을 모두 갖춘 왕도 여전히 놀이를 즐긴다.” 브라흐만도 마찬가지다. 그는 창조해야 할 의무가 없었다. 다만 놀기를 택했고, 그렇게 세계가 생겨났다.
『브라흐마수트라』는 세상에 왜 고통과 악이 존재하는가를 설명하기 위해 이 릴라, 곧 신의 유희라는 개념을 끌어들였다.
브라흐만이 강요가 아니라 선택으로 창조했다면, 우주가 의무가 아니라 기쁨이라면, 그 안의 모든 것 또한 이 기쁨에 속한다. 상실도, 죽음도, 고통도, 환희도 모두 같은 놀이의 장면들이다.
인도에서 지금도 이어지는 라사 릴라(Rasa Lila) 무용은 이 철학을 의례로 옮겨놓는다. 약 500년 동안 이 의식에서 춤을 춘 젊은 브라흐마차린들은 단지 라다와 크리슈나를 연기하지 않는다. 그들은 거의 그 신들로 변모한다. 관객에게 이것은 연극이 아니라, 우주적 순간이 다시 한번 실제로 일어나는 사건이다.
경전은 최초의 라사 춤이 브라흐만에 의해 한 *칼파(kalpa)*의 시간만큼 늘어났다고 전한다. 한 칼파는 대략 43억 년이다. 시간마저도 놀이 안에서는 구부러질 수 있는 무엇이다.
여기서 잠시 눈여겨볼 대목이 있다. 놀이가 우주의 근원이라는 발상은, 창조를 무거운 노동이 아니라 가벼운 몸짓으로 바라보게 한다. 이 가벼움이야말로 릴라 사상의 첫 열쇠다.
무대 조명 아래의 자유
이제 서양으로 건너가, 스토아 철학이 말하는 놀이를 들여다볼 차례다.
에픽테토스는 서기 1세기에 살았다. 노예로 태어나 노예로 자랐다. 어느 날 주인이 그의 다리를 비틀자, 에픽테토스는 말했다. “그렇게 계속하면 부러집니다.” 주인은 듣지 않았고, 정말로 다리를 부러뜨렸다. 에픽테토스는 그저 담담하게 답했다. “말씀드렸잖습니까. 부러졌군요.”
이 이야기의 요점은 그가 고통을 느끼지 않았다는 것이 아니다. 다리가 부러졌을 때 그는 당연히 큰 아픔을 겪었다.
스토아 사상의 진짜 강조점은 여기에 있다.
“일어나는 일을 늘 통제할 수는 없다. 그러나 그 일에 대한 너의 반응은 통제할 수 있다.”
에픽테토스의 가르침을 담은 『엥케이리디온』 17장에는 이렇게 적혀 있다. “너는 한 편의 연극 속 배우임을 잊지 마라. 배역을 정하는 것은 다른 이다. 짧은 배역인가? 짧게 연기하라. 거지 역인가? 그 또한 진심으로 연기하라. 너의 몫은 주어진 배역을 잘 연기하는 것이지, 배역을 고르는 것이 아니다.”
이 비유는 곧 그 자신의 자전적 고백이었다. 에픽테토스는 자기 배역을 고르지 못했다. 그러나 어떻게 연기할지는 고를 수 있었다. 주인이 그의 팔을 부러뜨리는 일은 그가 막을 수 없었다. 그가 손에 쥔 것은 오직 그에 대한 반응, 그리고 놀이 속에서 자신이 맡은 역이었다.
에픽테토스는 노예라는 배역을 선택하지 못했다. 그러나 그것을 어떻게 살아낼지는 선택할 수 있었다. 바로 이 선택이 스토아가 말하는 자유의 전부였다.
스토아에 따르면 로고스(λόγος — 로고스), 곧 보편적 이성이자 질서의 원리가 모든 것을 다스린다. 이 질서 속에서 인간의 자리는 배우의 자리다. 배우의 손에 남은 것은 단 하나, 연기의 질(質)이다.
특히 인상적인 대목이 있다. 그리스어로 “배우”는 *휘포크리테스(hypokritēs)*다. 이 낱말의 현대 친척이 바로 hypocrite, 곧 위선자다. 그리고 “페르소나(persona)“라는 말은 라틴어에서 연극 가면을 뜻했다. 거기서 “person”, 곧 사람이라는 낱말이 자라났다. 스토아가 쓰는 모든 비유는 무대에서 태어났다.
중기 스토아 철학자 파나이티오스는 ‘네 개의 페르소나’ 이론을 세웠다. 누구에게나 네 가지 배역이 있다. 보편적 이성을 지닌 존재로서의 역, 개인의 고유한 성격, 외부 조건이 빚어낸 역, 그리고 스스로 자유롭게 선택한 삶의 방식.
앞의 세 가지는 고를 수 없다. 그러나 네 번째는 고를 수 있다. 이 작은 선택의 여백이야말로 스토아가 인간에게 준 단 하나의, 그러나 절대적인 자유다.
두 우주가 갈라지는 지점
두 전통 모두 “놀이”라는 비유를 썼다. 그러나 누가 놀고, 왜 노는가에서 근본적으로 갈라선다.
릴라에서는 브라흐만이 논다. 우주는 그의 기쁨이다. 당신 또한 이 놀이 안에 있다. 관객이면서 동시에 배우이고, 무대 속에 함께 존재한다. 당신의 고통도, 기쁨도, 실수도 모두 신적 놀이의 한 부분이다.
반면 스토아에서 놀이를 하는 이는 본래 인간이다. 우주가 아니라 인간이 주연이다. 우주 자체는 이성의 질서다. 아름답지만 차갑다. 이 무대 뒤에는 당신을 사랑하는 신이 아니라, 당신을 다스리는 이성이 있다.
이 차이는 신학에서 비롯된다. 베다 전통에서 브라흐만은 내재적이다. 모든 것 안에, 모든 존재 안에 깃들어 있다. 반면 스토아의 로고스는 초월적이다. 질서를 다스리지만 그 질서와 분리되어 있다.
한쪽에서 우주는 사랑하고, 다른 쪽에서 우주는 작동한다. 이 차이는 두 전통이 인간에게 건네는 조언까지도 깊이 갈라놓는다.
여기서 한국 독자라면 자연스레 떠오르는 결이 있을지도 모른다. 정(情)이 오가는 세계와, 이치(理致)가 흐르는 세계. 릴라의 우주에는 정이 흐르고, 스토아의 우주에는 이치가 흐른다. 같은 놀이라는 말을 써도, 그 온도는 이렇게 다르다.
두 전통이 서로를 보완한다고 생각하면 마음이 끌린다. 그러나 어쩌면 더 정확한 말은 이것이다. 둘은 같은 물음에 서로 다른 답을 내놓았다. “왜 고통이 있는가”라는 물음에.
『브라흐마수트라』는 릴라라는 개념으로 답했다. 에픽테토스는 놀이라는 비유를 자신의 노예살이에 의미를 부여하는 데 썼다.
놀이라는 비유는 두 전통 모두에서 고통에 의미를 주기 위한 도구였다.
어느 답이 “옳은가”가 아니라, 당신이 어떤 물음을 던지고 싶은가가 갈림길을 정했다.
전혀 다른 시대, 전혀 다른 땅에서 태어난 두 사상은 결국 우리를 같은 지점으로 데려간다. 저항이 무의미해지는 자리로.
길은 다르되, 다다르는 곳은 같다.
두 전통의 아름다운 얼굴
릴라는 실패마저 신적 놀이의 한 부분이라고 말한다. 이는 고통에 자리를 내주되, 그 고통을 얕보지 않는다.
라사 릴라 의식에서는 진짜 눈물을 흘리는 무용수가 춤추며 동시에 우는 모습을 볼 수 있다. 잃는 일, 애도하는 일, 잘못하는 일, 아픔을 느끼는 일. 모두 우주가 내미는 것들의 서로 다른 결이다.
릴라는 당신을 우주로 향하게 한다.
스토아는 당신 손 밖에 있는 모든 것을 놓아버리고, 손안에 있는 것 — 당신의 반응, 태도, 성품 — 을 방패처럼 엮으라고 말한다.
이 관점의 힘은 그 단순함과 실천성에 있다. 마르쿠스 아우렐리우스는 황제일 때, 에픽테토스는 노예일 때, 세네카는 유배지에서. 세 사람 모두 같은 원리를 몸소 겪었고, 그것을 받아들였다.
통제할 수 없는 것에는 에너지를 쓰지 마라. 통제할 수 있는 것에서는 빈틈없어라.
스토아는 당신을 당신 자신으로 향하게 한다.
사람은 아침에 눈을 뜨면, 그날 자신에게 필요한 것이 커다란 우주인지 아니면 자기 안의 내면인지를 대개 안다. 다만 그것을 일러줄 철학책이 사람에게 꼭 필요한 것은 아니다.
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