اللعب

لا أحدَ يسألُ طفلاً: «لماذا تلعب؟» ولو سُئل، لأجابك على الأرجح: «لا أدري، أريدُ أن ألعب فحسب.»

الهندُ الفيدية هي أقدمُ عصورِ الحضارةِ الهندية. تمتدُّ بين عامَي 1500 و500 قبل الميلاد تقريباً. فيها وُضِعت أسسُ الهندوسية وجذورُ الثقافةِ الهندية.

ولو سألتَ فلاسفةَ تلك الحقبةِ العظام: «لماذا خلقَ براهمان الكون؟» لجاءك الجواب نفسه: «أرادَ أن يلعب.»

في التقليدِ الفيدي، اللعبُ كونيّ. إنّه يفسّرُ سببَ وجودِ العالم.

أمّا في الرواقيةِ اليونانية، فاللعبُ أخلاقيّ. إنّه يعلّمنا كيف نعيشُ حياتنا. وسنقفُ عند هذا بتفصيلٍ بعد قليل.

يومَ ضجرَ الإله

«براهما سوترا» من النصوصِ الأساسيةِ في الفلسفةِ الهندية. فيه يُعرَّفُ براهمان بأنّه الوعيُ الكوني، وجوهرُ كلِّ موجود. وسببُ خلقِه للعالمِ يُفسَّرُ بمفهومٍ واحد: «ليلا».

في الثقافةِ الهندية الفيدية، الخلقُ ليلا.

كلمةُ ليلا (लीला) تعودُ في السنسكريتيةِ إلى الفعلِ لال. ومعناها «مرحُ طفلٍ أو رقّةُ لعبِ كائنٍ رهيف». وقد شرحها الفيلسوفُ الكبير شنكرا في القرنِ الثامن بمثالٍ بديع: «ملكٌ اكتفت حاجاتُه كلُّها، ثمّ هو يلعبُ رغم ذلك.» وهكذا براهمان. لم يكن مضطرّاً إلى اللعب. بل اختارَ أن يلعب، فخلقَ العالم.

استخدم نصُّ «براهما سوترا» مفهومَ ليلا — أي اللعبَ الإلهي — ليفسّرَ سببَ وجودِ الألمِ والشرِّ في العالم.

فإذا كان براهمان قد خلقَ باختيارٍ لا باضطرار، وإذا كان الكونُ مُتعةً لا واجباً، فكلُّ ما فيه داخلٌ في هذه المتعة. الفقدُ والموتُ والألمُ والفرح: كلُّها مشاهدُ في المسرحيةِ الواحدة.

وما تزالُ رقصاتُ «راسا ليلا» تُقامُ في الهندِ إلى اليوم، فتحيلُ هذه الفلسفةَ إلى طقس. منذ نحوِ خمسةِ قرونٍ يرقصُ فيها فتيةٌ من البراهماتشارين، فلا يجسّدون رادها وكريشنا فحسب، بل يكادون يتحوّلون إليهما. وهي عند المشاهدين ليست مسرحاً، بل لحظةٌ كونيةٌ تتجدّدُ من جديد.

وتقولُ النصوصُ المقدّسةُ إنّ أوّلَ رقصةِ راسا امتدّت على عمرِ كالبا كاملة. والكالبا تعادلُ نحوَ 4.3 مليارِ سنة. حتّى الزمنُ نفسُه يلين وينثني داخلَ اللعب.

الحريّةُ تحتَ ضوءِ المسرح

ولننتقلْ الآن إلى مفهومِ اللعبِ في الرواقيةِ اليونانية.

عاشَ إبكتيتوس في القرنِ الأوّلِ الميلادي. وُلدَ عبداً وشبَّ عبداً. يُروى أنّ سيّده كان يلوي ساقَه ذاتَ يوم، فقال له إبكتيتوس بهدوء: «إن مضيتَ هكذا فستنكسر.» فلم يُصغِ السيّد، وكسرَ ساقَه حقّاً. فما زادَ إبكتيتوس على أن قال ساكناً: «قد أخبرتُك، لقد انكسرت.»

والمقصودُ هنا ليس أنّه لم يشعر بالألم. فقد تألّمَ ألماً شديداً حين انكسرت ساقُه، بلا ريب.

لكنّ جوهرَ الفكرِ الرواقي هو هذا:

«لا تملكُ دوماً أن تحكمَ في الأحداث، لكنّك تملكُ أن تحكمَ في ردِّ فعلك عليها.»

وفي الفصلِ السابعَ عشرَ من «الإنخيريديون» — كتابِ تعاليمِه — نقرأ: «تذكّرْ أنّك ممثّلٌ في مسرحية. غيرُك مَن يختارُ دورك. أدورٌ قصير؟ فمثّلْه قصيراً. أدورُ متسوّل؟ فمثّلْه بصدق. مهمّتُك أن تُتقنَ الدورَ المُسنَدَ إليك، لا أن تختاره.»

كانت الاستعارةُ اعترافاً من سيرتِه هو. فإبكتيتوس لم يكن قادراً على اختيارِ دوره. لكنّه كان قادراً على اختيارِ كيفيةِ أدائه. فكسرُ سيّدِه لساقِه لم يكن في وسعِه أن يمنعه، أمّا ردُّ فعلِه والدورُ الذي يؤدّيه داخلَ اللعبةِ فكانا ملكَه. لم يخترْ إبكتيتوس دورَ العبد الذي وُضعَ فيه، لكنّه اختارَ كيف يؤدّيه. وهذا الاختيارُ بعينِه هو كلُّ مفهومِ الحريةِ عند الرواقيين.

فعند الرواقيةِ يحكمُ اللوغوس (λόγος) كلَّ شيء — وهو العقلُ الكونيّ ومبدأُ النظام. وموقعُ الإنسانِ في هذا النظامِ موقعُ الممثّل. والممثّلُ لا يملكُ إلّا شيئاً واحداً: جودةَ أدائه.

وثمّةَ ما يلفتُ الانتباهَ بقوّة: كلمةُ «ممثّل» في اليونانية هي hypokritēs. وقريبُها الحديثُ هو hypocrite — أي المُنافق. أمّا كلمةُ persona فأصلُها في اللاتينيةِ قناعُ المسرح، ومنها تطوّرت كلمةُ person — أي الشخص. فكلُّ استعارةٍ تستعملُها الرواقيةُ منبعُها خشبةُ المسرح.

وقد طوّرَ بانايتيوس، من الرواقيين الأوسطين، نظريةَ «الأقنعةِ الأربعة». فلكلِّ إنسانٍ أربعةُ أدوار: دورُه بوصفِه كائناً عاقلاً، وشخصيتُه الفردية، والدورُ الذي تصوغُه الظروفُ الخارجية، ونمطُ الحياةِ الذي يختارُه بحرية.

لا تملكُ اختيارَ الثلاثةِ الأولى، لكنّك تملكُ اختيارَ الرابع. وهذه المساحةُ الصغيرةُ من الاختيارِ هي الحريةُ الوحيدة — والمطلقة — التي تمنحُها الرواقيةُ للإنسان.

نقطةُ افتراقِ كونين

استعملَ التقليدان كلاهما استعارةَ «اللعب». لكنّهما افترقا افتراقاً جذرياً في مَن يلعب ولماذا يلعب.

في ليلا، الكونُ متعةُ براهمان في لعبته. وأنت داخلُ هذه اللعبة أيضاً — مشاهدٌ وممثّلٌ وخشبةٌ في آنٍ واحد. فألمُك وفرحُك وخطؤك، كلُّها جزءٌ من اللعبةِ الإلهية.

أمّا في الرواقيةِ فمَن يلعبُ في الأصلِ هو الإنسان. الممثّلُ الرئيسُ هو الإنسانُ لا الكون. والكونُ نفسُه نظامُ عقلٍ — جميلٌ لكنّه بارد. ليس في صدرِ المشهدِ إلهٌ يحبّك، بل عقلٌ يحكمك.

وهذا الفرقُ نابعٌ من اللاهوت. ففي التقليدِ الفيدي براهمان حالٌّ — في كلِّ شيء، في كلِّ كائن. أمّا لوغوسُ الرواقيةِ فمتعالٍ — يحكمُ النظامَ لكنّه منفصلٌ عنه.

في أحدِهما يحبُّ الكون، وفي الآخرِ يعملُ الكون. وهذا الفرقُ يصوغُ في العمقِ نصيحةَ كلِّ تقليدٍ للإنسان.

من المغري أن نظنَّ أنّ التقليدين يكمّلُ أحدُهما الآخر. لكن لعلَّ الأصوبَ هو هذا: كلاهما أجابَ عن السؤالِ نفسِه بجوابين مختلفين. عن سؤال: «لماذا يوجدُ الألم؟»

أجابَ «براهما سوترا» بمفهومِ ليلا. وأمّا إبكتيتوس فاستعملَ اللعبَ ليمنحَ عبوديّتَه معنى.

فاستعارةُ اللعبِ كانت في كلا التقليدين أداةً لمنحِ الألمِ معنى.

ليس المهمُّ أيُّ الجوابين «صحيح»، بل أيُّ سؤالٍ أردتَ أن تطرحه.

في أزمنةٍ متباعدةٍ وأصقاعٍ متباعدة، يبلغُ بنا الاثنانِ الموضعَ ذاته — حيثُ تُصبحُ المقاومةُ بلا معنى.

الطريقانِ مختلفان، لكنّ الوصولَ واحد.

ولعلّ في هذا التقابلِ ما يذكّرنا بقولِ العربِ إنّ الدنيا لعبٌ ولهو؛ فهي عندهم زوالٌ يدعو إلى الزهد، بينما هي عند الهندِ لعبٌ إلهيّ يدعو إلى الانخراط. لفظٌ واحدٌ تقريباً، ووجهتان متعاكستان.

في محاسنِ التقليدين:

ليلا تقولُ إنّ حتى الفشلَ جزءٌ من اللعبةِ الإلهية — فهي تفسحُ للألمِ مكاناً، لكنّها لا تستصغره.

في طقسِ راسا ليلا قد ترى راقصاً تنهمرُ دموعُه حقّاً، فهو يلعبُ ويبكي معاً. فالخسارةُ والحدادُ والخطأُ وإحساسُ الألمِ — كلُّها طبقاتٌ مختلفةٌ ممّا يقدّمُه الكون.

ليلا توجّهُك نحوَ الكون.

والرواقيةُ تطلقُ سراحَ كلِّ ما ليس في يدك، وتنسجُ ممّا في يدك — ردَّ فعلِك وموقفَك وطبعَك — درعاً يقيك.

قوّةُ هذا المنظورِ في بساطتِه وعمليّته. فقد كان ماركوس أوريليوس إمبراطوراً، وإبكتيتوس عبداً، وسينيكا منفياً — وثلاثتُهم جرّبوا المبدأَ نفسَه واعتنقوه.

لا تُنفقْ طاقتَك على ما لا تقدرُ على ضبطه، وكنْ كاملاً فيما تقدرُ على ضبطه.

الرواقيةُ توجّهُك نحوَ ذاتك.

ولعلّ قارئاً عربياً يستحضرُ هنا نظامَ العقلِ والكونِ عند ابن رشد، حين ربطَ حكمةَ الوجودِ بترتيبٍ عاقلٍ يشبهُ لوغوسَ الرواقيين؛ كما يستحضرُ حَيرةَ الغزالي في «المُنقِذ»، وقد بحثَ هو الآخرُ عن معنى يقفُ به في وجهِ الألم.

وحين يستيقظُ المرءُ صباحاً، كثيراً ما يعرفُ إن كان يحتاجُ ذلك اليومَ إلى كونٍ كبيرٍ أم إلى ذاتِه الداخلية — غيرَ أنّه لا يحتاجُ إلى كتابِ فلسفةٍ ليقولَ له كلَّ هذا.